忠告而善道之，不可则止，毋自辱也
〈颜渊23〉子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。”
这章是孔子教诲子贡交友之道。
子贡请教孔子交朋友要注意哪些事。孔子说：“朋友做错了，要告诉他，让他走向正道；但是如果他不听，就不要再说了﹝或别再跟这样的人交朋友﹞，别自讨无趣﹝别自取其辱﹞。”
“友”，现在都当“朋友”解。可是原来“朋”和“友”是有差别的。《白虎通德论》〈卷七〉〈三纲六纪5〉引用《礼记》说：“同门曰朋，同志曰友”﹝现在的《礼记》没这句话﹞，自己的解释却是“朋者、党也；友者、有也。”可是从〈泰伯5〉和〈子张15〉中曾子和子游提到同门的时候，说的都是“友”而非“朋”，所以“同门曰朋”恐怕不如说是“同门曰友”。
“忠告”，包咸说是“以是非告之”﹝以是非纠正朋友的言行﹞，戴望说是“告以中心”﹝明白告诉朋友自己心中的想法﹞。“善道”的“道”该念成“导”，戴望说是“以道诱掖之”，也就是在朋友犯错时，规劝他返回正道。
孔子这里是从一个假设的最坏情况来说的。孔子其实对于“益友”和“损友”有比此章更详细的论述：“益友”是“直，谅，多闻”，“损友”是“便辟，善柔，便佞”(〈季氏4〉)。这里说的“忠告而善导之”，应该就是“益友”的“直”。可是，有时候“直”会让听的人受不了，拂袖而去。子夏曾经说过：“信而后谏，未信则以为谤己也”(〈子张10〉)，虽然他说的是君臣之间的关系，也适用到各种人际关系。这种强调人际关系之间互信的基础，是特别有洞见的说法。孟子就强调“朋友有信”(《孟子》〈滕文公上4〉)。
子游也说过类似的话：“事君数，斯辱矣，朋友数，斯疏矣。”(〈里仁22〉)。孔子的私淑弟子孟子也强调“责善”是朋友之道(《孟子》〈离娄下58〉)，还特别强调不是父子之道(《孟子》〈离娄上18〉)。这都是和此章相类似的发挥。
朋友之间，“同甘共苦”都容易，一旦意见不同，谁是谁非，如果没有共识，朋友关系也毁于一旦。朋友以义合，义不合，则不是朋友。
孔子所说的“不可则止”，看来是中止劝谏，难道不也是中止朋友关系吗？就算曾为“同门”，但已经不是“同志”了。
孔子不是说过：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”〈子罕30〉看来，孔子对于共学的弟子也有他的无力和无奈！
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附录
《白虎通德论》〈卷七〉〈三纲六纪5〉朋友者，何谓也？朋者，党也；友者，有也。《礼记》曰：“同门曰朋，同志曰友。”朋友之交，近则谤其言，远则不相讪。一人有善，其心好之；一人有恶，其心痛之。货则通而不计，共忧患而相救。生不属，死不托。故《论语》曰：“子路云：‘愿车马衣轻裘，与朋友共敝之。’”又曰：“朋友无所归，生于我乎，死于我乎殡。”朋友之道，亲存不得行者二：不得许友以其身，不得专通财之恩。友饥则白之于父兄，父兄许之，乃称父兄与之，不听则止。故曰：友饥为之减餐，大寒为之不重裘。故《论语》曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之也！”
〈泰伯5〉曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校，昔者吾友尝从事于斯矣。”
〈里仁22〉子游曰：“事君数，斯辱矣，朋友数，斯疏矣。”
〈学而8〉子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”
〈子罕25〉子曰：“主忠信，毋友不如己者，过则勿惮改。”
〈颜渊24〉曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”
〈季氏4〉孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”
〈子张10〉子夏曰：“君子信而后劳其民，未信则以为厉己也；信而后谏，未信则以为谤己也。”
《孟子》〈滕文公上4〉父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。
《孟子》〈离娄上18〉子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。
《孟子》〈离娄下58〉责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者。
〈子罕30〉子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”