有美玉于斯，韫匵而藏诸？求善贾而沽诸？

〈子罕13〉子贡曰：“有美玉于斯，韫匵而藏诸？求善贾而沽诸？”子曰：“沽之哉！沽之哉！我待贾者也。”

这章是子贡和孔子用美玉或藏或沽的比喻来谈论孔子“用行舍藏”的取舍。

子贡﹝请教老师﹞说：“假如有一块美好的玉，是藏在小盒子收起来好呢？还是拿去卖个好价钱(或：找个老实的商人卖了)？”孔子回答说：“那就拿出来卖了吧！拿出来卖了吧！﹝如果是﹞我这就等商人出价来买啰。”

“韫”(音运)一说是“藏”(马融)，一说是“裹之”(皇侃)。“匵”(音赌)是“匮”，就是“小盒子”。“诸”是“之”，指的是“匵”。“贾”，若读作“古”，解作“商人”。若读作“价”，就是“价钱”。刘宝楠从《白虎通》引《论语》的话，证明最早用的是商人意义的“贾”，不是后来有些版本用的“价钱”的“价”。“沽”是“卖”。

比喻的说法有两条线：一条明说的例子，一条是真正想要说的要旨。子贡把孔子比作“美玉”，是赞美老师，算是“美哉孔子”。只可惜这块“美玉”是藏在收藏盒里，只能孤芳自赏，这样就可惜了，还不如拿出来卖个好价钱。这是子贡商人性格的思考。他了解“美玉”的“价值”，希望能转换成一个好“价格”。

孔子这里没有任何辩驳，就直接顺着子贡的比喻回答，我觉得不是太认真的。可是死板对待孔子这里回答的人就会把孔子当成是“急售”的人，也就会认为孔子是有人出好价钱就会卖的人。可是我们从其他章节来看，应该不是这样的。所以这章应该只是孔子应付子贡的“场面话”。特别是从他回答颜渊“用行舍藏”，以及他谈论过的“邦有道和邦无道”的章节对照来看，孔子的“待贾而沽”看重的应该不是“价钱”而是“出价者”本身的贤明与否。

用“价格”看孔子，不如用“价值”看孔子。我觉得朱子引用范氏的说法很得我心：“君子未尝不欲仕也，又恶不由其道。士之待礼，犹玉之待贾也。若伊尹之耕于野，伯夷、太公之居于海滨，世无成汤、文王，则终焉而已。必不枉道以从人，衒玉而求售也。”

这章呼应着〈学而10〉子禽问子贡：夫子闻政是“求之”或“予之”。孔子这里这里的“待善贾”的“待”，显然不是“求之”，而是倾向“知其才而后予之”。孔子这里的心情大概也就是希望有“伯乐”能聘用他这匹“千里马”，而这匹千里马是绝不愿意“祇辱于奴隶人之手，骈死于槽枥之间”(《昌黎先生集》〈杂说四〉)。他对颜渊说“用行舍藏，只有你和我做得到”(〈述而11〉)时，大概也是同样的心情。可是子贡不会懂得。

杨树达在《论语疏证》中认为子贡这里用比喻的说法来问孔子的意向，而不直接问，就像他用伯夷和叔齐的问题来问孔子是否会“为卫君”(〈述而15〉)一样，都展现了子贡“善于言语”的才干。这可能就是子贡擅长的“商用社交语言”的典范。

直接问难道不好吗？

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附录

〈述而15〉冉有曰：“夫子为卫君乎？”子贡曰：“诺。吾将问之。”入，曰：“伯夷、叔齐何人也？”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨。”出，曰：“夫子不为也。”

〈学而10〉子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”

〈述而11〉子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫！”子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”

《新语》〈述事5〉故良马非独骐骥，利剑非唯干将，美女非独西施，忠臣非独吕望。今有马而无王良之御，有剑而无砥砺之功，有女而无芳泽之饰，有士而不遭文王，道术蓄积而不舒，美玉韫匵而深藏。故怀道者须世，抱朴者待工，道为智者谗，马为御者良，贤为圣者用，辩为智者通，书为晓者传，事为见者明。故制事者因其则，服药者因其良。书不必起仲尼之门，药不必出扁鹊之方，合之者善，可以为法，因世而权行。

《昌黎先生集》〈杂说四〉世有伯乐，然后有千里马。千里马常有，而伯乐不常有。故虽有名马，祇辱于奴隶人之手，骈死于槽枥之间，不以千里称也。马之千里者，一食或尽粟一石，食马者不知其能千里而食也。是马也，虽有千里之能，食不饱，力不足，才美不外见，且欲与常马等不可得，安求其能千里也？策之不以其道，食之不能尽其材，鸣之而不能通其意，执策而临之曰：“天下无马！”呜呼！其真无马耶？其真不知马也！