君子不器

　　子曰：“君子不器。”

　　要处理“君子不器”的问题，首先要厘清“君子”与“不器”指何而言？进而再将“君子”与“不器”关连一起？从中厘清二者关系，期望能解决本章问题。

　　何谓“君子”？先引《白虎通．号》讲：“或称君子者何？道德之称也。君之为言群也。子者，丈夫之通称也。”，按引文称“君子”为“道德之称”，此暂先姑且不论，而“君”字很明确地与“群”字关联，且此在《论语》里有其根据，孔夫子讲“君子矜而不争，群而不党。”（《论语．衞灵公》），即讲明君子是能够“群而不党”。

　　何以君子能够“群”？按“群”字是由“君”、“羊”二字组成，而“君”是在“羊”字之上，即表示“君”为群之首。从此角度切入，“君子”是讨论如何为政的问题。

　　掌握此线索，依此视图“人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语．学而》）句，按此“君子”是创建在“学而时习之，不亦说乎？”及“有朋自远方来，不亦乐乎？”之前提上，先能够做到符合“学而时习之”到“有朋自远方来”渐进过程，展现出“群”的魅力，才得以讨论“人不知而不愠，不亦君子乎？”，所以君子是能够包容“人不知”，甚至也包容异己，而不会有所动怒（愠）。

　　何以君子需要“人不知而不愠”的修养？在《论语．宪问》篇，子路问孔夫子“君子”的问题，孔夫子先讲君子先要“修己以敬”，再者“修己以安人”，最后“修己以安百姓”，在这个过程中，君子是要面临处理众人之事，首先要能以“敬”涵养来修身，然后再以此修养来安人（公务员）及安百姓。这很清楚地说明君子为政及“群”的立场，首重的是从“修己”开始，能够“以敬”、“安人”、“安百姓”，甚至能够“人不知而不愠”，而此“修己”的度量即与“不器”恰恰可以关联一起。

　　何谓“不器”？先引蒋伯潜广解《四书读本-论语》讲：“下愚之人，不能成器；有一材一艺之人，各有所长，亦各有短，如器之各适其用；至于成德之人，则体无不该，用无不适，是为不器之君子。下文记孔子答子贡曰：『汝器也。』瑚琏虽是珍贵之器，但终没有到『君子不器』的程度。”，按此是将人分为三等：“下愚之人”、“有一材一艺之人”及“成德之人”，分别以“下愚之人”为“不能成器”者，“有一材一艺之人”为“如器之各适其用”者，“成德之人”为“不器之君子”，并举孔子答子贡为“汝器也”为例（《论语‧公冶长》），这是值得深入参考的线索。

　　然而，本文不从“下愚之人，不能成器”开始讨论，而是另探究如何从“未成器”到何以“成器”的过程，到最后为何要从“器”转变到“不器”的过程，这都是需要逐一厘清的。

　　本文“未成器”与“不能成器”定义不同，“不能成器”似乎把人可以发展的可能性抹煞掉，而“未成器”却是有待开发的可能性，所以从“玉不琢不成器”理解，璞玉未经琢磨的过程，只是未经开发的石头。

　　从“未成器”到“成器”是经过切、磋、琢、磨的过程，而切、磋、琢、磨的步骤在《论语．学而》被子贡引用到，子贡对孔夫子讲：“贫而无谄，富而无骄，何如？”，孔夫子认为子贡讲的是“可也”，但还是可以追求更进一步的完美，讲：“未若贫而乐，富而好礼者也。”，子贡依此接着回答：“《诗》云：『如切如磋，如琢如磨』，其斯之谓与？”，最后孔夫子讲：“赐（子贡）也，始可与言《诗》已矣﹗告诸往而知来者。”(请参考本博客：〈016《论语．学而》“贫而无谄”章〉)。另，在《大学》亦引《诗》“如切如磋，如琢如磨”引申为“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也”，由二则可以理解切、磋、琢、磨的过程，是要追求“尽性”（“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可赞天地之化育，则可以与天地参矣。”）的功夫。一块璞玉从依其纹路特性，规划制成可用物品，以“切”为第一刀，若不依其特性，妄自切下一刀，破坏了璞玉的原有纹路，此玉的特色就会降低，而人的发展亦复如是。切错了第一刀，后面再怎么磋、再怎么琢、再怎么磨都无法挽回本来面貌。切完后，接着依据切的大小，开始磋其风貌，磋的功夫比切要更加的细密及谨慎。切、磋之后，物品的外观大致成形，按《大学》讲“如切如磋者，道学也”，这是借由“学”的历程完成的，而“如琢如磨者，自修也”是在“学”（切、磋）的历程完成后进行自我修养，如玉开始雕琢及磨光，才算完成“成器”的步骤。

　　在《论语．公冶长》中，有段“器”的譬喻，子贡向孔夫子问自己的评价：“赐（子贡）也，何如？”，孔夫子讲子贡是：“女（汝）器也”，子贡再问：“何器也？”，孔夫子回应：“瑚琏也”。按此段，孔夫子认为子贡是个成器的人，而且是瑚琏之士，所谓“瑚琏”，按蒋伯潜讲：“瑚琏是两种贵重的器，宗庙中用以盛黍稷，以玉为饰的。”（《广解四书读本-论语》），而宗庙是君臣议政的地方，表示子贡具备议政之才干，（注：在《史记．仲尼弟子列传》对子贡处理政治事务多有描述，可参阅。）所以“成器”亦是透过“道学”（切、磋）、“自修”（琢、磨）才能养成的。

　　虽然“成器”诚属不易，但孔夫子在此章再讲“不器”，而从“未成器”、“成器”到“不器”又是另一个转折历程。

　　所谓“不器”正与“未成器”、“成器”不同，而“未成器”、“成器”都是创建在具体实物上，并且受到实物上的限制。若子贡如瑚琏，即受瑚琏的局限，非瑚琏之事，子贡未必能承受及展现，而能展现“君子不器”者，就是孔夫子的气象才足以称之。

　　孔夫子的“不器”表现在“时”字上，从《论语．学而》“学而时习之”的“时”，到孟子称孔夫子“圣之时者也”(《孟子．万章下》)的“时”，代表孔夫子从“学而时习之”起到孟子盖棺定论，所展现出来的气象是“时”，能顺应时变，万化无穷，不受任何事物定义的局限。因此，经“学而时习之”、“有朋自远方来”后，即“人不知而不愠，不亦君子乎？”，此“君子”就展现出孔夫子“不器”的气度非凡。

　　因此，“成器”受到一定的用途及一定容量的局限，而“不器”则不受任何的限制，可以随时任意展现其变化的用途，以及容纳一切无尽的量(甚至包括尊重异己的意见)，能达此境界者唯有天地而已，所以君子必需表现出“不器”的气象，才能成为群之首。