君子食无求饱，居无求安

　　子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

　　本章分暂分两部份讨论，第一部份：“食无求饱，居无求安”，第二部“敏于事而慎于言，就有道而正焉”，逐步达到这两部份才能称为“好学”。

　　首先，我们先看“君子食无求饱，居无求安”。这个“求”字是主动性的，且有欲望，不论是求饱、求安或求学，有“求”就是有欲，多少会带来些麻烦，而本文是讲“无求”-人到无求品自高。

　　“食无求饱”是指饮食方面，有什么就吃什么，不追求饱美。相反地，所谓“求饱(饱美)”是非某样东西不食，即使不惜花费昂贵，也要到处追求美食，而求饱美即是口腹之欲。

　　“居无求安”是指居住方面，这是任何环境都可以居住，不追求安适，即使是简陋之处，照样随遇而安，而《论语．子罕》讲到孔夫子“欲居九夷”，有人认为那是陋的地方，孔夫子则回答：“君子居之，何陋之有?”。相反地，所谓“求安（安适）”是非舒适则不居。

　　本章的“食无求饱，居无求安”并非是禁欲主义，而是要把欲望降到足以维持生活最低标准-需要维系生命之饮食与遮风避雨之住所的条件。若是超过这标准而追求饱美、安适，相反地，他所追求的道则可能被欲望牵制而难以实现，如《论语．里仁》孔夫子认为：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也！”，士所追求的应要志于道，而不应被美食等欲望诱惑，若士被美食等诱惑，孔夫子认为就不需与他继续讨论下去。因此，首先要摆脱到欲望，才能继续讨论怎么来实践理想（道）。

　　《论语》中有两章可与“食无求饱，居无求安”互证，并说明将欲望降低后，人依然可以乐。这个乐并不是创建在是否富贵上，而是创建在符不符合“义”之标准。首先，在《论语．雍也》孔夫子讲：“贤哉！回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧；回也不改其乐。贤哉！回也。”，又《论语．述而》讲“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣！不义而富且贵，于我如浮云。”第一，颜回的“一箪食，一瓢饮”与孔夫子的“饭疏食饮水”即证明“食无求饱”是食不追求饱美；第二，颜回的“在陋巷”与孔夫子的“曲肱而枕之”即证明“居无求安”是居住不追求舒适。由上述两章，可以看到孔夫子与颜回不被食住问题困扰，相反地，能乐在其中，而这“乐”包含“义”的价值。若是以不义方式取得富与贵，对孔夫子而言，不义取得的富贵就像浮云般，将富贵看的很轻，即是不要被欲望所牵制住。若是能将欲望降到维系生活的基本要求，（注：《孟子．尽心下》讲“可欲之谓善”，所谓“善”是在许可范围之内的欲，也就是能够符合生命延续条件的欲就是善。）孔夫子再往下讨论怎么处理事情。

　　接着来看“敏于事而慎于言，就有道而正焉”。

　　我们先来解释“敏”的意思，而“敏”字在《尚书．尧典》“钦明文思安安”句中，郑康成(汉)解释“思”时讲“虑深通敏谓之思”，其中所谓“敏”字定义为“虑深通敏”，即是能将事情考虑的很深邃就是通“敏”。因此，“敏于事”即是在处理事情上能够把事情考虑周全，才有可能达到《论语．阳货》讲的“敏则有功”。但是，处理事情不仅只靠“敏于事”而已，孔夫子进一步认为除了“敏于事”外，还要将“敏于事”与“慎于言（言语要警慎）”关连在一起讨论，才能处理好事情。若是不能慎言，处处泄露机密，即使能“敏于事”，“敏则有功”，最后因“机事不密则害成”，亦因不慎言导致功败垂成。

　　然而，“敏于事而慎于言”专指处事而言，并未涉及到“正”或“不正”之问题。“敏于事而慎于言”有可能往“正”的方向，同时也有可能“不正”的方向导引。因此，孔夫子为了导正这个问题，接着讲“就有道而正焉”，所谓“就”是主动性的，主动要找有道之士能来正己之所非。为什么处事一开始就要求“正”？在《易经》第四卦〈蒙卦〉就要讨论教育问题（注：《易经》第一卦-〈乾卦〉为父卦；第二卦-〈坤卦〉为母卦；有父母卦在一起后则有生，第三卦-〈屯卦〉，“屯者，物之始生也”；有生以后，则进入到第四卦-〈蒙卦〉，“蒙者，蒙也，物之稚也”。），〈蒙卦〉讲“蒙以养正，圣功也”，在启蒙时就得“养正”，而“养正”与本章“就有道而正焉”意思同相，就是要将走偏之事，以“就有道而正焉”及“养正”，使“不正”以导正回来，如此才能成“圣功”也。

　　做到上述“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”，最后孔夫子才认定这才叫做“好学也已”，这“已”是“止”的意思，即止于此，而“止”在《中庸》讲“止于至善”。

　　最后，本章所讲“好学”之定义，可以用全章来解读，所谓“好学”的解释就是从“食无求饱，居无求安”（要求控制自己的欲望），到“敏于事而慎于言，就有道而正焉”（要有处理事情及判断是非的能力）。在这里可以看到，所谓“好学”并不是讲要读多少书，也不是讲要取得多高学位，而是透过自我来发挥如何实践处事的能力，即是要能够做到知行合一。如此，这“好学”才是止于至高境界的善。