弟子入则孝，出则弟，谨而信
【论语．学而】
子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众而亲仁；行有余力，则以学文。”
【译文】
孔子说：“为人子弟年幼时，在家中对父母要尽孝，对兄弟姊妹要尽到友爱的悌道，办理一切事都应谨慎并且讲求信用，以平等的心普遍爱护大众，并且亲近有仁德的君子。优先做到了以上这些事，如果还有精力，就应努力学习一切学问技能。”
【释义】
“弟子入则孝，出则弟。”“入则孝”，对父母尽孝是第一优先，必须心存恭敬。“出则弟”，“弟”是友爱，把兄弟姊妹当成自己的手足，我们如何爱护自己的手足，就应如何对待自己的兄弟姊妹，这就是弟道。长大以后出外办事求学，对于年纪长我一倍的，就当成父母来事奉；年长十岁以上的，就当成兄长来对待，所谓“四海之内皆兄弟也。”
“谨而信”凡事讲求谨慎，说话可信，才能拥有行仁的原动力。因为修身、齐家、治国、平天下的仁德事业，没有“忠信”，就如汽车少了汽油，怎能启动呢？
“汎爱众”，“汎”是宽泛、普遍的意思。“爱众”是爱护众人，就像爱护花木一般，太乾了就为它浇水，太湿了就停止加水，有了虫害就替它除虫，总希望它能生长旺盛，开花结果。“汎爱众”是广汎重视一切人，平等对待一切人，时时存有“己所不欲，勿施于人。”的恕道，不妨害人，不随便骂人、批评人，自己所不想要的坏事，切莫加在别人身上。
“亲仁”是亲近君子而远离小人，随时向有德的君子请益，修正自身的缺点。
“行有余力”并非闲着无事才算“有余力”，而是前面几条做人的根本条件，譬如子女对待父母，必须优先尽到孝养的责任，还有余裕的时间再办自己的事。
“则以学文”如果做到以上各条，还有空余的时间，就应努力学习各种学问技艺，才能回过头来办好“孝、弟、谨、信、汎爱众、亲仁”的事。譬如做菜的技术没学好，父母想吃那一道菜怎么办？反之，不以“孝、弟、谨、信、汎爱众、亲仁”为根本，只知埋头学习各种学问技艺，有朝一日学问增长，得了学位，但是人格反而堕落，如此舍本逐末，就会形成父母失养、兄弟反目、尽谋私利，演变成“犯上作乱”的社会乱象。
【事例】
清朝陆陇其先生写的“松阳讲义”，提醒身为父母者，应当在小孩年幼无知时，培养善好的念头，期望做个有道德的圣贤，万万不可以利禄来诱导他，使小小的心灵充满了求名求利的念头，长大后沦落为唯利是图的俗人。
陆先生认为童蒙时要学得“正”，把脚根站稳，才算是受到真正的教育，本章的“孝弟、谨信、汎爱众而亲仁”，正是脚跟着力处，这些基本功夫站稳后，再加上“学文”便能养成文质彬彬的君子，这才算是完整的教育。因此，后来有人以这章经文作为纲领，写成弟子规一书，作为小孩学习的规范，到今天依然传诵不绝！
本章一个人的养成过程中，从家庭开始一层一层不断往外扩展，在家则“入则孝”，接着家以外则“出则弟”，孝弟以外则“谨而信”，最后不分界线，面对所有的人则“泛爱众，而亲仁”。上述这些都达到了，才有所谓的“行有余力，则以学文”。因此，我们可以看到逻辑层次分明，有步骤，逐步落实。
什么叫“弟子”？《论语正义》：“弟子者，对兄父之称，谓人幼少为弟为子时也。”，泛指青年人都是弟子。接者青年人要做什么？从何做起？孔子有渐进式的导引，首先讲到弟子从“入则孝，出则弟”入手。
赏析：
什么是“入则孝，出则弟”？其中读到孝弟二字，不能忘记前面讨论《论语．学而》“其为人也孝弟”章所讲的“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与”，这两章前后呼应，逻辑一贯。“孝弟”是“仁之本”，这个“仁之本”立了，“道”即由此而生，这个“道”即是《中庸》讲的“率性之谓道”，在人身上就指人性，而“孝弟”在人性中是最根本的，即是“仁之本”。那么“仁之末”是什么？虽然《论语》没有明讲什么是“仁之末”，可是我们在本章里面可以试着推敲，“入则孝，出则弟”中“孝弟”是“仁之本”，这是人性的最根本，而“孝弟”之外，再向外扩展为“谨而信，泛爱众，而亲仁”，这还是不够，还得“行有余力，则以学文”，这即是我们可以暂时设置为“仁之末”。
什么叫做“入”?《论语正义》：“《礼．内则》云：『异为孺子室于宫中。』是父子异宫，则入谓由所居宫至父母所也。”，换句话说，所谓“入”就是到父母之所。“入则孝”即到父母之所，事父母就得孝，这是很肯定的。在儒家看来，父母与儿女的关系是密不可分的，无法以声明来断绝关系。若是父母从事不义之事，身为儿女无法改变，面对这样的情况，儿女也得孝顺父母，那是肯定的。至于儿女面对父母作不义之事，在《孝经．谏诤》说到：“父有争子，则身不陷于不义，故当不义，则子不可以不争于父，……故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎？”。又《礼记．曲礼下》：“子之事亲也，三谏而不听，则号泣而随之。”，简而言之，父母所做所为不合乎义，就必需要劝，否则即是陷父母于不义之中，而当儿女可以劝谏父母三次，若父母还是不改变“不义”的主意，就只好哭泣而跟随父母，不过还是希望能感应父母改变“不义”的行为。
什么是“出”？出了父母之所以外即是“出”。“出则弟”，除了直系以外，就是“弟”，一出门一看到的，就是叔叔、叔公，对长者都是行悌道。
简言之，“入则孝”专指在家，即“老吾老”，对父母而言；“出则弟”兼指对外，即“及人之老”，对兄及其他长于我者而言。
在这里我们可以看到，“入则孝”是从家庭的内核，从这内核向往扩展到“出则弟”，接着讲“谨而信”，而“谨而信”即是在“入则孝，出则弟”范围外再扩展出的社会关系，同时这个社会关系是创建孝弟基础上进一步的发展，发展到如何与朋友交，如何创建事业，如何处事上。
什么是“谨而信”？《论语正义》：“谨于事见，信于言见也。”。“谨”是针对怎么谨慎处理事业，在处事的过程中，最重要的是谨言，因为“谨”字旁的是“言”字，可是人最难自我控制的就是那一张嘴，常不经意的说出不应说出的话来，造成无谓的伤害，如《大学》讲：“一言偾事，一人定国”，要是言语不谨慎，只要一句话就足以败事，可是要安定国家却不是用一句话可以完成的，所以“谨”需要能有“信”来辅助。在《论语．学而》讲到“与朋有交，言而有信”，“信”字是创建在人际交往中，如何实践承诺之言。若是有信，信能解情，在《论语．子路》讲到：“上好信，则民莫敢不用情”，只要好信，则能有情。
因此，“谨而信”就是在事上能谨慎，又能在言上有信，才能有效的推展事业及人际交往。
能做到“谨而信”之后，孔子认无还得再往外无限扩展，到“泛爱众，而亲仁”。什么是“泛爱众”？所谓“泛”是没有分别心，不分朋友或敌人、喜欢或厌恶都得爱，这个爱是没有选择的观念，且具有包容之心。不仅如此，还得能多亲近仁者，能听仁者的忠言逆耳之言。
以上的“入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁”都做到了，才“行有余力，则以学文”。“学”在“学而时习之”章已讨论到“学”字含有知行合一的意思，不单单只有知，而且还得用行动来落实。这“文”字有特殊意义，绝一般人解释“文”为文章、文学如此简化。更何况都能做到“泛爱众而亲仁”，能包容所有的人，又能亲近仁者，都已经能做到这些，若只是学习作文章，这恐怕不是孔子的本意。
那么，“文”是什么？在《论语．季氏》篇中，孔子曾讲到“远人不服，则修文德以来之”，这里也提到“文”，当“远人不服”时，代表了施政上出了问题，无法取远人之共识，若要远人服则需以修“文”之德来取得远人之顺服，因此能否让远人顺服的条件就在于是否修“文”之德，所以这里讲到的“文”就已含有讨论如何“为政以德”的深意。在《春秋左传》昭公二十八年引《诗经．皇矣》传述文王之德时出现“经纬天地曰文”，所谓“经纬天地”就像怎么把蚕茧抽丝剥茧，织成经线、纬线有条不紊的秩序，引申出怎么使天地间有井然有序。换句话说，所谓的“文”是一个象征具有处理天地间典章制度的能力。因此，“学文”就是能修“文”之德，如此则远人能顺服且归往拥护。
从这个角度来分析，能做到“入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁”者，若还有能力才足以从政，而从政必须有德，《论语．为政》即讲“为政以德”，致于所修的德就是修“文”之德，即是本章讲的“行有余力，则以学文”。
最后，我们再检讨一下前面所讨论到的“入则孝，出则弟”，“孝弟”是“仁之本”，而“孝弟”之外，则有“谨而信，泛爱众，而亲仁”，最后“行有余力，则以学文”，所以我们可以视“文”为“仁之末”，所谓的“文”就是“经纬天地”，就是怎么在天地之间创建有秩序的社会，简单来讲“仁之末”就是怎么实行仁政。因此，最基础的仁是孝弟，而仁最大的效用是怎么推行仁政。