滔滔者天下皆是也

【原典】

长沮、桀溺①耦而耕②。孔子过之，使子路问津③焉。长沮曰：“夫执舆④者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”问于桀溺。桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之⑤？且而与其从辟⑥人之士也，岂若从辟世之士哉？”耰⑦而不辍。子路行以告。夫子怃然⑧曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”

【注释】①长沮、桀溺：两位隐士，真实姓名和身世不详。②耦而耕：两个人合力耕作。③问津：津，渡口。询问渡口。④执舆：即执辔，驾车。⑤之：与。⑥辟：同“避”。⑦耰：音yōu，用土覆盖种子。⑧怃然：怅然，失意。

【译释】长沮、桀溺在一起耕种，孔子路过，让子路去询问渡口在哪里。长沮问子路：“那个拿着缰绳的是谁？”子路说：“是孔丘。”长沮说：“是鲁国的孔丘吗？”子路说：“是的。”长沮说：“那他早已知道渡口的位置了。”子路再去问桀溺。桀溺说：“你是谁？”子路说：“我是仲由。”桀溺说：“你是鲁国孔丘的门徒吗？”子路说：“是的。”桀溺说：“滔滔的流水，天下都是一样啊，谁去改变它呢？而且你与其跟着躲避人的人，为什幺不跟着我们这些躲避社会的人呢？”说完，仍旧不停地做田里的农活。子路回来后把情况报告给孔子。孔子很失望地说：“人是不能与飞禽走兽合群共处的，我不跟这些人相处跟谁相处呢？天下有道，我孔丘也就不必来改变它了。”

解读追求人生的境界隐士所达到的人生境界都是极高的，他们对世俗的一切看得都很淡。人的境界决定了人的眼界。当我们的境界只是一个汲于名利的庸人时，自然也就不可能体会到那些淡泊名利的人的感受。庄子在他的作品《逍遥游》中，讲了一个故事：肩吾对连叔说：“我听了接舆的一番言论，大而无当，不着边际。我很惊讶于他的话，那就像天上的银河一样看不到首尾。真是怪诞悖谬，不近情理啊！”连叔说：“他说了些什幺呢？”肩吾说：“他说：‘遥远的姑射山中，有一神人居住在里边。那神人皮肤洁白，如同冰雪般晶莹；姿态柔婉，如同室女般柔弱；不吃五谷杂粮，只是吸清风喝露水；他乘着云气，驾着飞龙，在四海之外遨游。他的神情是凝净的，使万物不受灾害，年年五谷丰收。’我认为这些话是狂妄而不可信的。”连叔说：“是呀！我们无法让瞎子领会文采的华丽；无法让聋子知晓钟鼓的乐声。岂止是在形体上有聋有瞎，在智能上也有啊！听你刚才说的话，你还是和往日一样啊。那个神人，他的德行，与万物合为一体。世人期望他来治理天下，他哪里肯辛辛苦苦地管这种微不足道的事呢？这样的人，没有什幺东西可以伤害他，洪水滔天也淹不着他；大旱时把金石都熔化了，把土山都烧焦了，他也不觉得热。他的‘尘垢秕糠’也可以制造出像尧、舜那样的圣贤君主来。他哪里肯把治理天下当作自己的事业呢？”这正是真正的旷达境界。芸芸众生把名利当作必需品，以为只有获得了名利，生活才能更自由更幸福，然而看世间有多少因名利而引来灾祸的人呢？对于那些臻于人生至高境界的人们来说，虽然无心立功建业，却能名盖天下；虽然有着名满天下的辉煌，却能韬光晦迹，不在意世俗的名利而逍遥自得，恬淡无怀，无往而不逍遥，无适而不自得。可见，当人外无所求、内无所羡之时，自然而然就会到达“至足”的境界，并且感到非常快乐。而此中之乐绝非得所欲求之乐，而是不羡求功名利禄，不挂怀死生祸福、利害得失之精神至足之乐。这种快乐，对于满脑子只有名利二字的人来说，是无法企及，也无法想象的。这种快乐，不是纵情任性的，而是要在心灵和精神上不断地修炼才能达到的。