恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者

【原典】

子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”①

子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”

子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”孺悲②欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火③，期可已矣。”

子曰：“食夫稻④，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安则为之。夫君子之居丧，食旨⑤不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出，

子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀，夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”

【注释】①本章已见于《学而篇》，此处系重出。②孺悲：鲁国人，鲁哀公曾派他向孔子学礼。③钻燧改火：古人钻木取火，四季所用木头不同，每年轮一遍，叫改火。④食夫稻：古代北方少种稻米，故大米很珍贵。这里是说吃好的。⑤旨：甜美，指吃好的食物。

【译释】孔子说：“花言巧语，爱看人眼色见风使舵的，这种人的仁心就很少了。”孔子说：“我厌恶用紫色（杂色）取代红色（正色），厌恶用郑国的声乐扰乱雅乐，厌恶用伶牙俐齿而颠覆国家这样的事情。”孔子说：“我想不说话了。”子贡说：“你如果不说话，那幺我们这些学生还传述什幺呢？”孔子说：“天何尝说话呢？四季照常运行，百物照样生长。天说了什幺话呢？”孺悲想见孔子，孔子以有病为由推辞不见。传话的人刚出门，（孔子）便取来瑟边弹边唱，有意让孺悲听到。宰我问：“服丧三年，时间太长了。君子三年不讲究礼仪，礼仪必然败坏；三年不演奏音乐，音乐就会荒废。旧谷吃完，新谷登场，钻燧取火的木头轮过了一遍，有一年的时间就可以了。”孔子说：“（才一年的时间）你就吃开了大米饭，穿起了锦缎衣，你心安吗？”宰我说：“我心安。”孔子说：“你心安，你就那样去做吧！君子守丧，吃美味不觉得香甜，听音乐不觉得快乐，住在家里不觉得舒服，所以不那样做。如今你既觉得心安，你就那样去做吧！”宰我出去后，孔子说：“宰我真是不仁啊！小孩生下来，到三岁时才能离开父母的怀抱。服丧三年，这是天下通行的丧礼。难道宰我对他的父母没有三年的爱吗？”

解读

自然常理不能违背子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”天地之间的“道”是恒常而不可改变的。四季之更替，万物之生长，都遵循这自然之常理。我们以前会说“人定胜天”，认为只要努力就没有办不到的事，可是事实证明，这是人类的一厢情愿。事实上，从某种意义上说，人类只能顺应自然，而不可能去战胜它、逆转它。比如说我们可以将果树嫁接，但是我们不能让一头牛的角上长出苹果来；我们可以人工降雨，可是我们不能控制一场海啸的发生；我们可以提高粮食的产量，但是不可能让一亩地里长出１万斤粮食来。也就是说，我们尽可以利用大自然的馈赐，可以用人类的聪明才智去创造一些东西，但是不可能完全违背大自然的规律，不能逆“道”而施，否则就会自取灭亡。什幺是自然？自然就是“自然而然”，也就是没有“外力”影响的这个世界的本来面目。现在来理解，它既应包含所有“自然”的存在，也应包括“自然运行的规律”。可是，如果自然是至大无外的话，有什幺能成为“外力”而使之“不自然”呢？我们常说的自不自然的概念其实是针对人类自身来说的，是从人类角度出发的。人，自有文明以来，就一直处于这样的矛盾之中：既认为自己是自然的一部分，又时常将自己置身于自然之外，以至于将自己看成一个能够影响“自然”的外力。这岂不是本末倒置了幺？但是，在人类制造了工具、有了一些发明、有了科学发展之后，开始提出人定胜天这类的口号，在处理人与自然的关系时，总是以人为本。但结果如何呢？因为以人为本，树木被滥砍滥伐，野生动物被屠杀，地球的生态环境越来越恶劣。人类似乎已经完全忘记了自己本来就是自然的一部分，有什幺道理不去顺应自然呢？的确，许多天灾实为人祸，是因为人类的活动为自然环境带来无可逆转的伤害。如果我们认定大自然中的一切都是在为人类服务，而用各种手段去改造它、控制它，那幺距离人类的灭亡也就不远了。我们提倡敬畏自然，是要顺“道”而行，因为“道”是万物之所由。我们说敬畏，重点在敬，而不是畏，是要以深厚的现代环境科学作为支撑趋利避害，明了自己该做什幺不该做什幺。我们应该善待我们的环境，同时摒弃自以为能够对自然为所欲为的科技迷信，以及对人自身的盲目崇拜。只有这样才会“得之者生，顺之者成”。无论历史上还是现代社会中，我们都不难见到有些人或愚昧无知、意气用事，或匹夫之勇、不自量力，或骄妄轻狂、倒行逆施。结果往往都事与愿违，功不成名不就，落得个身败名裂，有的更为自然带来破坏，为社会带来损失，为他人带来灾难。这些人，除了没有真正了解自己，过高地估计自己的力量外，还有重要的一点就是悖时势，逆天道。