不仁者不可以久处约
〈里仁2〉子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
本章拿“不仁者”和“仁者”对比。
“约”，在《论语》中有两种用法，一种是“约礼”，是以礼约束；一种和“泰”或是和这里的“乐”对举，是“贫困”或“窘困”的意思。
孔安国说：“不可久约，久困则为非也。不可长乐，必骄佚也”。朱子更极简：“久约必滥，久乐必淫”。“不仁者”主要是自私，只顾自己的“约”和“乐”。所以患得“约”，一旦失意，就开始怨天尤人，觉得整个社会都对不起他，所以他也要对不起整个社会；患失“乐”，一旦得志，又觉得是自己有才，别人都不如他，于是就觉得自己了不起。如果又写的一本自己成功的故事，那更是不可一世。这样的人不懂得“共生共容”和“惜福分享”。这要回头去看〈八佾3〉，温故知新一下。
“安仁”和“利仁”的“仁”，这里其实都可以当成“人”来解释。
“安仁”不仅要“让别人安”，前提是要“让自己先安”，“己安安人”，或是说“脩己安人”。“仁者”和“不仁者”的最大差别就在于“大公”和“自私”，不能“大公无私”就不能“安仁”。“利仁”其实也一样。〈中庸14〉说“君子素其位而行，不愿乎其外”。这是君子“无入而不自得”的“安”的精神表现。
“利仁”，是“借仁以从利”(《后汉书》〈列传〉〈宣张二王杜郭吴承郑赵列传18〉)。对于严格区分“义”“利”的后学来说，“利仁”是个很矛盾的概念。可是换成后来佛家说的“利益众生”，好像有比较容易了解。这里的“利”显然不是万恶不赦的那种“唯利是图”的“利”，而是“己利利人”，寻求“共利”。《易经》〈乾卦〉〈文言〉说：“利者、义之和”，就将“义利”合起来讲，又说“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！”。这都是说名“利”的正能量，岂可小觑？虽然孔子说是“知者”利仁，何尝又不是“仁者”之所为呢？
其实“安仁”就是“安人”，“利仁”，就是“利人”，也是“立人”。两者都蕴含着先“脩己”才能“安人”，才能“利人”或“立人”。这也是一种“本末先后”的关系。有人觉得“安仁”的“仁者”高过于“利仁”的“智者”，这真是“见仁见智”了。其他古籍中也有“安”“利”并举的，请参考附录中的《礼记》〈表记14〉和《礼记》〈中庸20〉。
“不仁者”想到的都是自己，不管他人死活，无论富贵贫贱都不会快乐。仁者，想着自己好也想着要为别人好，因此自得其乐。一个“自私”，一个“为公”。
毓老师生前自号“安仁居士”，显然以“仁者”自期；“安仁居士”门下会有“利仁居士”继之而起吗？
P.S.把Chile取名“智利”，真是个有文化的人想到的。就差“仁安”了！
附录
〈里仁23〉子曰：“以约失之者，鲜矣。”
〈雍也27〉子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”
〈述而26〉子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”
〈子罕11〉颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。”
〈颜渊15〉子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”
《礼记》〈表记14〉子曰：“仁有三，与仁同功而异情。与仁同功，其仁未可知也；与仁同过，然后其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者强仁。仁者右也，道者左也。仁者人也，道者义也。厚于仁者薄于义，亲而不尊；厚于义者薄于仁，尊而不亲。道有至，义有考。至道以王，义道以霸，考道以为无失。”
《礼记》〈表记17〉子曰：“中心安仁者，天下一人而已矣。《大雅》曰：‘德輶如毛，民鲜克举之；我仪图之，惟仲山甫举之，爱莫助之。’《小雅》曰：‘高山仰止，景行行止。’”
《后汉书》〈列传〉〈宣张二王杜郭吴承郑赵列传18〉论曰：夫利仁者或借仁以从利，体义者不期体以合义。季文子妾不衣帛，鲁人以为美谈。公孙弘身服布被，汲黯讥其多诈。事实未殊而誉毁别议。何也？将体之与利之异乎？宣秉、王良处位优重，而秉甘疏薄，良妻荷薪，可谓行过乎俭。然当世咨其清，人君高其节，岂非临之以诚哉！语曰：‘同言而信，则信在言前；同令而行，则诚在令外。’不其然乎！张湛不屑矜伪之诮，斯不伪矣。王丹难于交执之道，斯知交矣。
〈阳货15〉子曰：“鄙夫！可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”
《礼记》〈中庸14〉君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难：君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”
《礼记》〈中庸20〉或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。
《大戴礼记》〈曾子立事42〉仁者乐道，智者利道。