君子易事而难说也

【原典】

子曰：“君子和①而不同②，小人同而不和。”子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”子曰：“君子易事③而难说④也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之⑤。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲⑥，怡怡⑦如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

【注释】①和：不同的东西和谐地配合叫做和，是有差别的、多样性个体的统一。②同：相同的东西相加或与人相混同，叫做同。各方面之间完全相同。③易事：易于与人相处共事。④难说：难于取得他的欢心。⑤器之：量才用人。⑥偲偲：音sī，勉励、督促、诚恳的样子。⑦怡怡：音yí，和气、亲切、顺从的样子。

【译释】孔子说：“君子讲求和谐而不盲从苟同，小人只求完全一致，而不讲求调和。”子贡问孔子说：“全乡人都喜欢、赞扬他，这个人怎么样？”孔子说：“这还不能肯定。”子贡又问孔子说：“全乡人都厌恶、憎恨他，这个人怎么样？”孔子说：“这也是不能肯定的。最好的人是全乡的好人都喜欢他，全乡的坏人都厌恶他。”孔子说：“为君子办事很容易，但很难取得他的欢喜。不按正道去讨他的喜欢，他是不会喜欢的。但是，当他使用人的时候，总是量才而用人。为小人办事很难，但要取得他的欢喜则是很容易的。不按正道去讨他的喜欢，也会得到他的喜欢。但等到他使用人的时候，却是求全责备。”孔子说：“君子平和坦然而不傲慢无礼，小人傲慢无礼而不平和坦然。”孔子说：“刚强、坚毅、质朴、慎言，这四种品德接近于仁。”子路问孔子道：“怎样才可以称为士呢？”孔子说：“待人诚心实意，互助督促勉励，相处和和气气，可以算是士了。朋友之间互相督促勉励，兄弟之间相处和和气气。”解读坚持“和而不同”的原则现实中，人们往往因为各种“关系”而混淆是非。如朋友之间，出现了意见分歧，即使这种事关乎道义，很多人也选择“打哈哈”糊弄过去，只要自己的利益不受损害，他们是不会抹开面子去为是非争个脸红脖子粗的。这其实是一种对人对己都不负责的态度，如果因此导致别人或公共的利益受损，则难免有同流合污之嫌。这是正人君子所不取的。北宋时期的开国功臣赵普，把治理好国家看成是自己的责任。在与皇帝发生分歧时，敢于坚持“和而不同”的原则：只要他认为自己的意见有利于国家，就犯颜直谏。有一次，赵普举荐某人做官，宋太祖不肯任用。第二天，他还是举荐那人，宋太祖仍然不肯。第三天，他又向宋太祖推荐那人，宋太祖发怒了，把奏章撕碎扔到地上。赵普脸不变色，也不辩白，跪下来拾起奏章碎片就回家了。过了几天，他又把被撕碎的奏章贴好，再次像以前那样上奏，宋太祖终于省悟，认为赵普做得对，就任用了那人。

又有一次，一个大臣应当升官，宋太祖素来不喜欢那人，不同意。赵普坚决提升那人官职。宋太祖发怒说：“我就是不给他升官，看你怎么办？”赵普心平气和地争辩说：“刑罚是用来惩罚坏人的，赏赐是用来酬劳功绩的，这是古今一致的道理。况且刑赏是天下的刑赏，不是陛下一个人的刑赏，怎能因为您个人的喜怒而独断专行呢？”宋太祖气极了，起身离去，赵普就跟在后面。宋太祖进了皇宫，赵普就站在门口等候。等了很长时间，直等到宋太祖允诺了他才离去。赵普做事“和而不同”的出发点是社稷民生。作为普通人，虽然很难有这么崇高的意图，但凡事坚持原则，力避同流合污，还是应该能做到的；否则，一旦流于“同而不合”，就那简直与小人相差无几了。君子、小人在对人对事上为什么会有不同的态度？因为君子尚义，对不合理的事情，就要反对，所以会有不同。小人尚利，对有损于个人利益的事他不会干，对有利于自己的事则不管是否合于正义他都干，所以只能同而不和。“和”是人际关系的理想状态。孔子在这里所主张的君子之“和”，是在承认对立差异的基础上，寻求双方都可以接受的解决方案，从而使双方共生、共存、共发展。这一“和谐”的思想，不仅可以用于处理人与人的关系，也适用于处理人与自然、人与社会的关系。