宰予（子我、宰我）

宰予字子我，因此又称宰我。生卒年不详。鲁国人。

      宰予的生平活动不详；《史记．仲尼弟子列传》说：“宰我为临菑大夫，与田常作乱，以夷其族，孔子耻之。”但是《春秋左传》只字未提，反而记有另一个字子我的人物（阚止），因此后世多认为《史记》误将两人混为一谈。宰予名列《论语》所称“四科十哲”之言语科，“言语”意指外交辞令。唐代，玄宗追封“齐侯”。宋代，真宗加封“临菑公”，南宋度宗又进封“齐公”。明代，世宗诏改“先贤宰子”。

      宰予以言词典雅闻名，《孟子》说他“善为说辞”，《大戴礼记》说“宰予之辞，雅而文也”。如此说来，宰予应该读了很多典籍文献，才能够使用典雅的文辞。不过，儒家之学的精华，在于文字中所蕴含的道理，所以是否能够深入理解典籍文献的意义，是儒家学者学习的关键。从《论语》中宰予和孔子的两则问答，可以看到这一点的重要性：

      《论语．八佾》记载：“哀公问社于宰我。宰我对曰：‘夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民战栗。’子闻之曰：‘成事不说，遂事不谏，既往不咎。’”鲁哀公向宰予询问种植社树的办法（“社”是祭祀土地之神的地方），宰予便说出过往历史上的各种制度，最后又说：“我们周代是种栗树，这是为了要让人民战栗。”宰予的确熟读古制，但是历代种不同的树，是为了配合土壤，选择适合生存的树木，所以周代种栗树根本不是为了要让人民畏惧。宰予这么说，不仅是随意附会，更糟糕的是会让哀公认为上位者可以向人民示威、让人民畏惧，所以孔子听到这件事情以后相当不高兴。 

      另一则〈阳货〉中的记述，则是关于丧期的问题。依照礼制，应该要为父母守三年之丧（共二十五个月），宰予认为这样实在太久了，于是便问孔子：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”宰予的意思是，自然界的规律就是一年一次循环，人间的事务也不应该停顿这么久。孔子听了之后，反问宰予：“父母过世才一年，就吃白米饭、穿华美的衣服享受起来，你觉得安心吗？”宰予回答：“安心。”孔子说：“君子居丧，是因为没有心情享乐、也没有心情做事，所以才停止这些活动。如果你心里不会因为哀伤而不安，那就这样办吧。”宰予离开以后，孔子感叹地说：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎？”（宰予实在不仁啊！小孩要到了三岁，才能自己好好走路，不用让父母整天牵着抱着。三年之丧，是天下人都这么做的办法。宰予对他的父母能同样有三年之爱吗？）以现代人的角度来看，或许会觉得宰予的办法有道理。但是礼制有它所象征的精神意义，以丧期来说，一是要表达生者对于死者的哀思，二则是要区别亲疏远近。宰予显然没有注意到丧期的意义，所以才会想到要比照自然界的规律，又将父母之丧的丧期，等同于其他关系较疏远的亲属。三年之制，一直沿用到清朝；今日虽然因为社会形态变迁，已经不再实行，但是丧假以亲属的关系规定天数，仍然保存着礼制原本的精神。

      白天睡懒觉而被孔子责备，是宰予最为人所知的故事，其实宰予并不如想像中不学无术，他熟读经典文献之外，也相当敬仰孔子［《孟子》］，只是会因为不了解文献的意义而出错。现代人研读儒家经典中的古文古词的时候，比宰予更需要注意，不能因为望文生义，反而得出与儒家真正精神相违背的理解。另一方面，事随时易，所以古人的做法的确未必适用于今日，但是许多重要精神的价值与意义，不会随着时间而湮没，如果不仔细体察、鉴别就一律批判舍弃，就像西谚说的“将宝宝与洗澡水一起倒掉”，反而因小失大了。